Ruling on Appearing on Channels That Platform People of Innovation, and the Conditions for Debating Themحكم الظهور في القنوات التي يظهر فيها أهل البدع وضوابط مناظرتهم
Questioner: What is the ruling on students of knowledge and those keen to support the truth appearing on satellite channels that are not known for being sound, and on which people of innovation frequently appear? The Salaf were known to forbid initiating public debate with the people of innovation in front of the common people — should we then say it is better to appear publicly, for instance opposite the Rafidah, so that people may know the corruption of their doctrines, or is it better to remain upon what our forebears practiced?
This is an important question, and in truth we have already discussed it, at length, without being asked, on the subject of public debates and the harm they cause to the common people, and we explained the position of the Salaf regarding open debate and their position on the common people attending such debates. This, however, is a related but separate ruling. We must indeed debate the people of innovation, but this is not something every person is fit to undertake; it should only be undertaken by a group of scholars known for their religion, knowledge, scrupulousness, quickness of recall, and firmness of heart. A man may possess knowledge yet lack the quickness of recall and presence of mind needed; such a person should not be put forward to debate the people of innovation, for this may bring disgrace upon Ahl al-Sunnah. Not everyone is fit to explain, and not everyone is fit to debate at all — this is not from cowardice or evasion of the truth or of the innovators, but because putting forward an unqualified person may raise the innovators' standing and give them an opportunity to display their innovation.
The Prophet ﷺ said to 'A'ishah, in the hadith in the Sahihayn, "O 'A'ishah, when you see those who follow what is ambiguous in it, then be wary of them, for they are the ones Allah has named" — the Prophet ﷺ said "be wary of them," not "debate them." When the trial of the Khawarij arose in the time of the Companions, not everyone undertook to debate them; only a small number did so, among them Ibn 'Abbas, may Allah be pleased with him. And when Subaygh appeared before Amir al-Mu'minin 'Umar, questioning people about the ambiguous verses of the Qur'an, 'Umar did not see fit to debate him, considering him too insignificant to be debated and not one who sought the truth or genuinely wished to arrive at what is correct — he would merely raise questions before people that were designed to stir confusion in their minds. So 'Umar had him beaten with the whip until his wounds bled and his heart was chastened, striking him on the head until he bled, and banished him to Iraq. The story of Subaygh with 'Umar has come by chains that are open to discussion, but it is also related with a chain meeting the standard of the two Sahihs, from Ibn 'Abbas, that a man began asking about the spoils of war (al-anfal), and people would answer him, until they said to him, "Do you want us to do to you what al-Siddiq [Abu Bakr] did to Sabigh?" — indicating that this story of Sabigh is indeed authentic; this chain, on the standard of the two Sahihs, from Ibn 'Abbas, is cited in support of the story's authenticity, and it is mentioned along different routes in Ibn Kathir's Tafsir, under the verse "They ask you about the spoils of war."
Public debates of this kind carry a measure of benefit alongside considerable harm. Their benefit is that they expose and unmask such people, showing what their doctrines and ideas truly are. But among their many harms: that the common people take such open exposure as license, without themselves possessing the scholarly immunity that would protect them, and the layman should not be given such license, since this may open the door for innovation to creep into their hearts — and who is there to draw it back out again? In addition, the representative debater of Ahl al-Sunnah may fall short in his knowledge of certain issues, since on live broadcast a point of confusion may arise for which he cannot recall the proof in the moment, though he might recall it later, and he may fail to answer it well, though he might answer it well at another time — and this becomes a source of harm and confusion (fitnah) for others. This is among the reasons debates of this kind are to be avoided. Secondly, some debaters shift to matters that are not fundamental, unrelated to the core principles — as if the difference between us and such people concerned only the ruling on mut'ah marriage or love for the Ahl al-Bayt and related matters. In truth, we differ from these people over the greatest and gravest principles, matters by which one is not even a Muslim to begin with, such as shirk (associating partners) with Allah — they have shirk among them, circumambulation of graves, calling upon the dead for help; and some among their factions believe that the Qur'an has been altered, that the true, unaltered Qur'an is instead found with them, in the so-called "Mushaf of Fatimah." They declare disbelief upon all the Companions from the Muhajirin and the Ansar and those present at the Pledge of al-Ridwan, except for the Ahl al-Bayt, Salman, al-Miqdad, and a small handful of the Companions — the rest, including Abu Bakr, 'Umar, and 'Uthman, they consider disbelievers in their creed, cursing and reviling them, and some even declare disbelief upon whoever does not declare them disbelievers. They do not affirm the Names and Attributes of Allah — this too is a foundational matter — whereas among the Rafidah there are also those who do affirm Allah's Names and Attributes; some of them are determinists (Jabriyyah) on the question of divine decree, and on matters of faith (iman) they resemble the Khawarij who fought the Companions, yet hold deferred (Murji'ite) positions on other matters of faith. These great foundational matters are not what get raised on the ground when the two sides meet to discuss the doctrines involved.
Ibn al-Qayyim says, in the introduction to Madarij al-Salikin, that there has never been a war between the Muslims and the disbelievers but that their sympathies lay with the Jews and the Christians against the Muslims. And in our own age, there is no war between the Crusaders and our Muslim brethren but that we see their sympathies, support, and backing given to the Crusaders against the Muslims. These are matters of tremendous, foundational importance that are simply not raised in such debates — so how can we debate such people over a juristic question like mut'ah, or over the question of love for the Ahl al-Bayt — important as it is, it does not compare to the fundamental matters that are left unaddressed. This is a cause of great confusion among the common people, when in reality our disagreement with them is not confined to minor matters; we do not meet with them on foundational questions, and can never come together with them at all in these matters — they oppose us in the very foundations, they oppose us on Tawhid al-Rububiyyah, attributing knowledge of the unseen to the Ahl al-Bayt; they oppose us on Tawhid al-Uluhiyyah, circumambulating graves, with the greatest circumambulation given to the tomb over the House itself; and they oppose us in Tawhid al-Asma' wa'l-Sifat, for they do not affirm Allah's Names or His Attributes. They oppose us in every category of Tawhid — how, then, can we and they ever meet?
Public debates, therefore, have conditions. First, that it be undertaken by a scholar. Second, that he be characterized by breadth of memorization and comprehensive knowledge of the subject he is debating. Third, that he possess quickness of recall. Fourth, that he be firm and unafraid of his opponent. Fifth, that this not be done publicly except within a gathering of scholars and people of knowledge, rather than before the common people, in whose hearts doubts might otherwise take hold. And if a public debate must occur, then the common people should be warned against attending and watching it, for this could harm them, and doubt is a snare — how many an innovation has settled in the heart of a person and destroyed him from within! No one is safe from what may befall his own heart, for the Prophet ﷺ said — a hadith agreed upon — "Whoever exposes himself to trials will be consumed by them." And in Sunan Abi Dawud, with a strong chain, from the hadith of 'Imran, the Prophet ﷺ said, "Whoever hears of the Dajjal, let him keep away from him, for by the One in Whose Hand is my soul, a man will approach him thinking himself a believer, only to follow him" on account of the doubts he carries. This is evidence that a person should keep away from places of trial and doubt, so that nothing of it settles in his heart. As al-Sufyani said, "I was not told, 'Go and watch,'" nor to go and see what his condition or state is — this benefit belongs to only a select few, not to everyone; the Prophet ﷺ forbade this for the common people, though there was one man whom the Prophet ﷺ did not reproach when he came to him and interrogated him directly and thoroughly, and the Prophet ﷺ said, "You have only increased my certainty of you" — but this concerns a particular class of people, not the general public. By the One in Whose Hand is my soul, a man will think himself a believer and yet follow him, on account of the doubts he carries.
As for appearing on media more generally, this varies from person to person; but as regards channels known for indecency, spreading doubts among Muslims, and innovation and misguidance, and which include musical segments and the like, a person should never appear on them at all — one is forbidden from that, because there is a kind of endorsement in it. If a programme opens with music, closes with music, and in between features someone saying "Allah said" and "His Messenger said," followed by a programme that features "Satan said" and "so-and-so said," this creates confusion and misleads people, casting doubt in their minds as to which one is being endorsed by association. As for channels described as "Islamic," despite whatever other shortcomings they may have, a person may go on them to proclaim the truth and make clear what is right, and this is a matter of individual judgment (ijtihad). There are now many means by which a person can convey the religion of Allah without needing such platforms at all. After the emergence of Twitter and similar platforms, one can convey the message without being tied to anyone — meaning that a person might record a lecture, whether filmed or not, and circulate it among people, without being affiliated with any satellite channel, such that he is not seen as belonging to it. We see some people today who have bought equipment matching what these channels use, and who sit in their own homes — a person can convey the religion of Allah without any affiliation to others or being reckoned as belonging to them. This is especially important now that factions and parties have come to lead people toward their own particular ways.
النص العربي الأصلي
سُئل: ما الحكم الشرعي في ظهور طلبة العلم والمحبين لنصرة الحق في الفضائيات التي قد لا تكون معروفة بالسلامة، وقد يظهر فيها المبتدعة كثيرًا؟ ومعلوم أن السلف كانوا ينهون عن مناظرة المبتدعة أمام الناس وينهون الناس عن ذلك، فهل الأفضل أن نظهر أمام الناس مثلًا في مناظرة الروافض أو غيرهم؛ ليعرف الناس فساد مذاهبهم، أم الأفضل أن نبقى على ما كان عليه السلف؟
هذا سؤال مهم، والحقيقة أننا تحدثنا عنه بدون سؤال وأطلنا فيه، في موضوع المناظرات العلانية وما يترتب عليها من الضرر على العامة، وبيّنا موقف السلف من المناظرات العلانية، وموقف السلف من حضور العامة لها. وهذا حكم آخر متعلق بذلك. نحن لا بد أن نناظر أهل البدع، ولكن هذا لا يقوم به كل أحد، إنما يقوم به طائفة من أهل العلم المعروفين بالدين والعلم والورع وسرعة الاستحضار وقوة القلب. فقد يكون عند الرجل علم، لكن ليس عنده سرعة استحضار ولا بديهة، فمثل هذا لا يُمكَّن من مناظرة أهل البدع؛ لأن مثل هذا قد يكون عارًا على أهل السنة. فما كل أحد يصلح للشرح، وما كل أحد يصلح للمناظرة أصلًا، وليس هذا عجزًا ولا تهربًا من الحق أو من أهل البدع، ولكن هذا قد يرفع من قدرهم ويظهر بدعتهم.
ولذلك يقول النبي صلى الله عليه وسلم لعائشة، في حديث الصحيحين: يا عائشة، إذا رأيت الذين يتبعون ما تشابه منه، فأولئك الذين سمّى الله، فاحذريهم؛ فالنبي صلى الله عليه وسلم قال فاحذريهم، ولم يقل فناظريهم. وحين جاءت فتنة الخوارج في عصر الصحابة، لم ينتدب كل أحد لمناظرتهم، إنما ذهب طائفة يسيرة منهم، منهم ابن عباس رضي الله عنه. وحين ظهر صبيغ على أمير المؤمنين عمر يسأل عن متشابه من القرآن، لم يرَ عمر مناظرته، وأنه أحقر من أن يُناظَر، وأنه لا يقصد الحقيقة ولا الوصول إلى الصواب، وإنما كان يسأل أمام الناس بعض المسائل التي قد تثير بلبلة في أفكارهم، فأدّبه عمر ضربًا بالدرّة حتى أدمى رأسه، ونفاه إلى العراق. وقصة صبيغ مع عمر جاءت بأسانيد فيها نظر، لكن جاءت بسند على شرط الشيخين عن ابن عباس، أن رجلًا جعل يسأل عن الأنفال فكانوا يجيبونه، حتى قالوا له: أتريد أن نفعل بك ما فعل الصديق بصبيغ؟ فهذا يدل على صحة قصة صبيغ، وهذا سند صحيح على شرط الشيخين عن ابن عباس يُستدل به على صحة قصة صبيغ، وهو مذكور بطرق في تفسير ابن كثير عند قوله تعالى: يسألونك عن الأنفال.
وهذه المناظرات العلانية فيها شيء من المصالح، وفيها مضار كثيرة. المصالح أننا نُظهر ونُعرّي هؤلاء بما هي عليه عقيدتهم وأفكارهم. وفيها أشياء كثيرة من المفاسد: أن العامة يترخصون بالسماع، وليس عندهم الحصانة العلمية، والعامي لا يُرخَّص له بالسماع؛ لأن هذا قد يُلج البدعة في قلبه، ومن يُخرجها بعد ذلك؟ إضافة إلى ذلك أن المناظر الممثل لأهل السنة قد يقصر علمه عن بعض المسائل؛ لأن المسألة على الهواء قد يُطرح فيها شبهة لا يستحضر دليلها في الوقت الحاضر، وقد يستحضره في المستقبل، وقد لا يُحسن جوابها وإن كان يُحسن جوابها في وقت آخر، فيحصل ضرر على الآخرين وفتنة لهم، وهذا مما يمنع من ذلك. ثانيًا: بعض المناظرين ينتقل إلى مسائل ليست من الأصول، غير متعلقة بالأصول، وكأن الخلاف بيننا وبين هؤلاء في مسألة المتعة أو في محبة أهل البيت وما يتعلق بذلك. نحن نخالف هؤلاء في أصول عظيمة كبيرة، لا يكون المرء بدونها مسلمًا أصلًا، كالشرك بالله جل وعلا، وهؤلاء عندهم شرك، وعندهم طواف على القبور، واستغاثة بالأموات، وعند طائفة منهم تحريف للقرآن، وأن القرآن الموجود محرّف، وأن القرآن غير المحرّف موجود عندهم وهو مصحف فاطمة. وعندهم تكفير لجميع الصحابة من المهاجرين والأنصار وأهل بيعة الرضوان، ما عدا أهل البيت وسلمان والمقداد وطائفة يسيرة من الصحابة، والبقية عندهم كفار في عقائدهم، يلعنونهم ويسبونهم، بل يكفّرون من لم يكفّرهم. وهؤلاء لا يؤمنون بأسماء الله وصفاته، وهذا أصل عظيم؛ وليس كل الروافض كذلك، فمنهم من يثبت أسماء الله وصفاته، ومنهم جبرية في مسائل القدر، وفي مسائل الإيمان يشبهون الخوارج الذين حاربوا الصحابة، لكنهم مرجئة في مسائل أخرى من الإيمان. وهذه الأصول العظيمة لا تُطرح في أرض الواقع حين يتناظر الطرفان.
يقول ابن القيم في مقدمة مدارج السالكين: لم تكن حرب بين المسلمين والكفار إلا وكان هواهم مع اليهود والنصارى ضد المسلمين. ونحن في هذا العصر لا تقوم حرب بين الصليبيين وإخواننا المسلمين إلا ونرى هواهم ومدهم ودعمهم للصليبيين على المسلمين. هذه مسائل كبيرة عظيمة لا تُطرح في هذه المناظرات، فكيف نناظر هؤلاء القوم في قضية فقهية كالمتعة، أو في قضية محبة أهل البيت، وإن كانت مهمة لكنها لا تُقارن بهذه المسائل غير المطروحة. فهذا مما يُسبب البلبلة في أفكار العامة؛ إذ يُظن أننا لا نختلف معهم إلا في أشياء يسيرة، وفي الحقيقة نحن لا نلتقي بهم في الأصول ولا يمكن أن نجتمع بهم أبدًا في هذه المسائل، وهم يخالفوننا في الأصول: يخالفوننا في توحيد الربوبية، وينسبون علم الغيب إلى أهل البيت، ويخالفوننا في توحيد الألوهية، وهم يطوفون على القبور، وأعظم طواف عندهم على القبر لا على البيت العتيق، ويخالفوننا في توحيد الأسماء والصفات، فلا يؤمنون بأسماء الله ولا بصفاته. يخالفوننا في كل أنواع التوحيد، فكيف نلتقي نحن وهم؟
فالمناظرات لها شروط: الشرط الأول أن يقوم بها عالم. الشرط الثاني أن يكون موصوفًا بسعة الحفظ والإحاطة بما يناظر فيه. الأمر الثالث أن يكون سريع الاستحضار. الأمر الرابع أن يكون قويًا لا يهاب خصمه. الأمر الخامس ألا تكون علانية إلا في محيط العلماء وأهل العلم، دون العامة الذين قد تقع الشبه في قلوبهم. وإذا كان لا بد من مناظرة عامة، فإن العامة يُحذّرون من حضورها ومشاهدتها؛ لأن هذا قد يضرهم، والشبهة خطّافة، وكم من بدعة وقعت في قلب صاحبها ففتكت فيه وأهلكته، والإنسان لا يأمن على قلبه، فإن النبي صلى الله عليه وسلم يقول - والحديث متفق على صحته -: من يستشرف للفتن تستشرفه. وعند أبي داود بسند قوي من حديث عمران، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: من سمع بالدجال فلينأَ عنه، فوالذي نفسي بيده إن الرجل ليأتيه وهو يحسب أنه مؤمن فيتّبعه، مما معه من الشبهات. وهذا دليل على أن الإنسان يبتعد عن مواطن الفتن ومواطن الشبهات، حتى لا يقع في قلبه شيء من ذلك. يقول السفري: ما قيل لي اذهب وتفرّج، ولا اذهب وانظر ما حاله وما أمره؛ إنما هذه منقبة لطائفة معينة، ليست لكل أحد، وقد نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن ذلك للعامة، وإن كان هناك رجل لم ينكر عليه النبي صلى الله عليه وسلم حين أتاه واستقصى معه الحديث، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: ما ازددت بك إلا بصيرة، لكن هذا لطائفة معينة، وليس هذا لعموم الناس. فوالذي نفسي بيده، إن الرجل ليحسب أنه مؤمن فيتبعه، لما معه من الشبهات.
وأما ما يتعلق بالظهور، فهذا يختلف من شخص إلى آخر، لكن بالنسبة للقنوات المعروفة بالرذيلة وبث الشبه بين المسلمين والبدع والضلالات، والتي فيها مقاطع موسيقية وغير ذلك، فالإنسان لا يدخلها مطلقًا، يُمنع من ذلك؛ لأن في ذلك نوعًا من الإقرار له. فإذا كانت مقدمة البرنامج موسيقى، ونهايته موسيقى، وبينهما من يتحدث فيقول: قال الله وقال رسوله، ثم بعده برنامج يتحدث فيه من يقول: قال الشيطان وقال فلان، ففي هذا تلبيس على الناس وتضليل لهم، يُوقع في نفوسهم لبسًا حول أي الطرفين مقصود. أما القنوات التي تُسمى إسلامية، فعلى ما فيها من أشياء أخرى، قد يخرج الإنسان فيها للصدع بالحق وبيان الحق، وهذا له اجتهاد. والآن وسائل كثيرة تُمكّن الإنسان من تبليغ دين الله دون هذه الوسائل أصلًا؛ فبعد ظهور تويتر وغيره، يمكن الإنسان أن يبلّغ دون أن يكون مرتبطًا بأحد، بمعنى أن يُسجّل شريطًا، مصورًا أو غير مصور، وينشره بين الناس دون أن يكون مرتبطًا بقناة فضائية، بحيث لا يكون محسوبًا عليها. ونحن نرى بعض الناس اليوم قد اشتروا عتادًا يوافق ما عند هذه الفضائيات، وجلسوا في بيوتهم، وبإمكان الإنسان أن يبلّغ دين الله جل وعلا وهو غير مرتبط أصلًا بآخرين ولا محسوب عليهم. وهذا مهم خاصة الآن، مع كون الجماعات والأحزاب أصبحت تقود الناس إلى ما هي عليه.